史威登堡神学著作
1925.“耶和华的使者遇见她”表示内层人的思维,也就是说,主的内层人的思维,这从“耶和华的使者”的代表和含义清楚可知。圣言多次提到“耶和华的使者”;每当用于正面意义时,它都代表并表示在主里面或来自主的某种本质的事物。至于它代表并表示哪种事物,这从整个思路可以看出来。事实上,他们是被差到世人那里,也藉先知说话的天使。然而,先知所说的话不是来自天使,而是通过天使而来,因为那时天使的状态是这样:他们只知道他们是耶和华,也就是主。不过,一旦说完,他们就回到先前的状态,和平常一样好像从自己说话。
说主的圣言的天使(angel,或译为使者)就是这样,如我从来世大量类似经历所得知的;关于这些经历,蒙主的神性怜悯,容后再述。这就是为何使者(angel,或译为天使)有时被称为耶和华,这从在荆棘丛中向摩西显现的使者很明显地看出来,论到这使者,经上记着说:
耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现。耶和华见他过去要看,神就从荆棘中间呼叫他。神对摩西说,我是自有永有的。神又对摩西说,你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来。(出埃及记3:2, 4, 14-15)
从这些经文明显可知,向摩西显现为荆棘里的火焰,并以耶和华的身份说话的,正是一位天使,因为主或耶和华藉着他说话。
为了以在自然界或创造的最低层听得见的清晰声音向世人说话,主利用天使的帮助,用神性充满他们,使他们自己的一切都休眠,以便当时他们只知道自己是耶和华。处于最高事物的耶和华的神性以这种方式渗透到自然界的最低层;就视觉和听觉而言,人就在这最低层,或说人在这最低层用眼睛看见,用耳朵听见。与基甸说话的天使也是如此,论到他,士师记上是这样说的:
耶和华的使者向基甸显现,对他说,大能的勇士啊,耶和华与你同在!基甸对他说,我的主啊,请容许我说,我们何至遭遇这一切事呢?耶和华观看他说,你靠着你这能力去。耶和华对他说,我必与你同在。(士师记6:12-14, 16)
后来又说:
基甸见他是耶和华的使者,基甸就说,哀哉!主耶和华(Lord Jehovih)啊,不好了,因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,愿平安归于你,不要惧怕。(士师记6:22-23)
此处同样是一位天使,但当时他处于这种状态:他只知道他是耶和华或主。
在士师记的另一处:
耶和华的使者从吉甲上到波金,他说,我使你们从埃及上来,领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说,我永不废弃与你们所立的约。(士师记2:1)
此处同样是天使以耶和华之名说话,声称他领他们出了埃及地;而事实上,领他们出来的,不是这位天使,而是耶和华,如别处反复指出的。由此可见天使如何藉先知说话的,即:是耶和华或主自己在说话,不过是藉着天使说话,天使没有凭自己说一句话。圣言来自主,这一点从许多经文清楚看出来,如马太福音:
(这一切的事成就)是要应验主藉先知所说的话,说,看哪,必有童女怀孕生子。(马太福音1:22-23)
此外还有其它经文。正因主藉天使向世人说话,所以在圣言的各个地方中,主也被称为“天使或使者”。这时,如前所述,“天使或使者”表示在主里面或来自主的某种本质的事物。此处即是一例,“使者”表示主的内层思维;因此,在本章,天使还被称为“耶和华”和“神”,如16:13:“她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神”。
在其它地方,“天使或使者”同样表示主的某种具体属性。如启示录:
那七星就是七个教会的天使。(启示录1:20)
并没有什么教会的天使,“天使”表示构成教会的某种事物,因而表示就教会而言,属于主的某种事物。又:
我看见圣耶路撒冷高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使,又有写的名字,就是以色列人十二支派的名字。(启示录21:12)
此处“十二位天使”与“十二个支派”所表相同,都表示信的一切事物,因而表示主,信和属于信的一切皆源于主。又:
我看见一位天使飞在空中,有永远的福音。(启示录14:6)
此处“一位天使”表示唯独属于主的福音。
以赛亚书:
祂面前的天使拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们,在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处“祂面前的天使”表示主在救赎整个人类时对他们的怜悯。雅各祝福约瑟的儿子时也如此说:
救赎我脱离一切祸患的那天使,赐福与这两个童子。(创世记48:16)
此处“天使”也表示救赎,救赎是主的工作。玛拉基书:
你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
此处很明显,“使者”表示主;主因祂的降世而被称为“立约的使者”。“使者(或天使)”表示主,这一点在出埃及记更明显:
看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。祂必不容忍你们的过犯,因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)
由此清楚可知,在圣言中,“天使或使者”表示主;至于表示主的哪个方面,这从内义上的整个思路清楚看出来。
2718.“来自埃及地的妻子”表示属灵教会成员所拥有的对记忆知识的情感。这从“妻子”和“埃及”的含义清楚可知:“妻子”是指情感或良善(参看915, 2517节);“埃及”是指记忆知识或世俗知识(参看1164, 1165, 1186, 1462节)。本节描述了就其良善的性质,也就是其生命的本质而言的属灵教会成员,即:与他同住的良善是模糊的,但被主的神性人身或人性光照。从对它的这种光照中,对真理的情感出现在其心智的理性部分,对记忆知识的情感则出现在属世部分。对良善的情感之所以无法像在属天人里面那样在属灵人里面产生,取而代之的是对真理的情感,是因为属灵人里面的良善被植入其心智的理解力部分,与属天人的良善相比,是模糊的,如前所示(2715节)。从这种模糊的良善中在其理性心智里面只能产生并获得对真理的情感,并通过对真理的情感而在其属世心智里面产生并获得对记忆知识的情感。这里的“真理”不是指其它真理,而是指一个人信以为真理的那种真理,即便它本身可能不是真理。记忆知识或“知识”也不是指学者所拥有的那种知识,如艺术和科学,而是指一个人从他所经历的、在日常生活中所听来的,以及从教义、圣言所能吸收的一切记忆知识或事实知识。属灵教会成员对这种真理和知识拥有一种情感。
为使人们了解什么叫对真理的情感,什么叫对良善的情感,必须对它们作一个简要说明。那些对真理拥有情感的人会思考、调查并讨论一件事是否真实、正确。当确信这事真实、正确时,他们又思考、调查并讨论它是怎么回事。他们就这样在第一道门槛处裹足不前,无法进入智慧,直到他们不再有任何怀疑。相比之下,那些对良善拥有情感的人从他们所处的良善本身认识并感觉一件事是真实的。因此,他们没有停留在第一道门槛处,而是在内室,因为他们已经进入智慧。
以这个观念为例,即:从对良善的情感,或从良善思考和行事是一种属天的天赋。那些对真理拥有情感的人会讨论这是不是真的,这种天赋有没有存在的可能,它是怎么回事。只要对它充满怀疑,他们就无法进入智慧。但那些对良善拥有情感的人既不讨论,也不忙着怀疑,而是说:“是的,这是真的”,从而进入智慧。因为那些对良善拥有情感的人,也就是属天人,是从那些对真理拥有情感的人,也就是属灵人停顿的地方开始的;因此,后者所抵达的终点或最远边界恰好是前者的起点。正因如此,属天人得以看见、知道并感觉对良善的情感数不胜数,事实上,和天上的社群一样多。他们还看到,主把这一切社群都联结在一起,形成天堂的形式,以至于可以说构成一个人。同时他们还得以凭感知区分每种情感所属的属和种。
另举一例:一切快乐、祝福和幸福唯独属于爱;爱的性质决定了快乐、祝福和幸福的性质。属灵人使自己的心智纠缠在这些问题上:这是不是真的,快乐、祝福和幸福有没有可能来自其它源头,如来自社会交往、交谈、沉思、学习,或财产、地位、名声和这些所带来的荣耀。只要问这些问题,他就不会确认这一事实:这些东西都不起任何作用;起作用的,唯有投入在它们里面的爱之情感和这情感的性质。然而,属天人不会深陷在这些初步问题的泥潭中,而是说:“是的,这是真的。”因此,他关心的是目的本身和功用或该目的的实现。换句话说,他关心的是爱所生的实际情感;这些情感数不胜数,其中每一种情感都包含无法形容的事物;这些事物在快乐、祝福和幸福方面永远都在变化。
再举一例:应当为邻舍里面的良善而爱邻舍。那些对真理拥有情感的人会思考、调查并讨论这是不是真的,或它是否正确。他们会问,什么叫邻舍,什么叫良善。他们不再往前迈一步,从而向自己关闭了智慧之门。然而,那些对良善拥有情感的人会说:“是的,这是真的”,因而不向自己关闭智慧之门,而是进去,并从良善看见、知道并感觉谁比别人更是邻舍,以及他是哪个程度的邻舍,每个人都以不同的方式而为邻舍。因此,与那些只对真理拥有情感的人相比,他们感知到无法形容的事物。
又举一例:人若为邻舍里面的良善而爱邻舍,就是爱主。那些对真理拥有情感的人会仔细检查这个观念是否正确。你告诉他们,人若为邻舍里面的良善而爱邻舍,就是爱良善,并且由于一切良善都来自主,主就存在于良善中,所以当人爱良善时,他也在爱主,主是这良善的源头和实质。他们会再次检查是不是这样,还会问什么叫爱良善、什么叫良善,主是不是更多地存在于良善中,而不是存在于真理中。只要纠缠于这类问题,他们甚至无法从远处看到智慧。但那些对良善拥有情感的人则凭感知认识到事情就是这样,并立刻看见甚至通到主那里的整个智慧领域。
从这些例子清楚可知为何与那些对良善拥有情感的人,也就是属天人相比,那些对真理拥有情感的人,也就是属灵人有困扰他们的模糊。尽管如此,属灵人仍能从模糊进入光明,只要他们愿意采取肯定的态度,即肯定一切良善都属于对主之爱和对邻之仁;爱与仁构成属灵的结合,并且是一切祝福和幸福的源头;因此,天堂的生命在于从主所获得的爱之良善,而不在于与良善分离的信之真理。
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